EZEQUIEL CASTRO. Las cúpulas y las bóvedas cósmicas o celestiales.
Fotos personales tomadas el 16 de julio de 2022
En la Recoleta las cúpulas aquieren un lenguaje simbólico muy especial y de gran importancia. No es solo un elemento decorativo sino que su forma nos habla de otras cúpulas celestialesl Las claravoyas dejan de ser simples elementos de iluminación sino que juegan con el concepoto de la luz espiritual. Cuando una de esas cúpulas está coronada por un ángel su mensaje y su simbolismo adquiere una dimensión compleja y profunda. En este caso solo podemos observa una cúpulo con lo que queda de la linterna que la iluminaba pero nada impide que la podamos imaginar. También los lados de este monumento funerario tambíen tiene un mensaje que en forma suscinta podemos decir que si son seis lados el mensaje se refiere a la armonía, sin son siete lados es símbolo de espacio sagrado y si son ocho lados nos habla del nacimiento a la vida perfecta. Las capilas e iglesias de los Templarios en general tienen cinco lados, a semejanza del Santo Sepulcro de Jerusalén y son símbolos de las cinco heridas de Cristo en la cruz. Además, en esta construcción vemos en el tímpano del frontón un CRISMÓN formado con los extremos de dos palmas de diferente especie.
RECURSO.
Simbolismo de domos [cúpulas]
El significado simbólico de la cúpula se ha desarrollado durante milenios. Aunque se desconocen los orígenes precisos, existía una tradición mortuoria de cúpulas en todo el mundo antiguo, así como una asociación simbólica con el cielo.Ambas tradiciones pueden tener una raíz común en el uso de la cabaña abovedada, una forma que se tradujo en tumbas y se asoció con los cielos.
La tradición mortuoria se ha expresado en mausoleos abovedados, martirios y baptisterios. El simbolismo celestial fue adoptado por los gobernantes en el Medio Oriente para enfatizar su legitimidad divina y fue heredado por las civilizaciones posteriores hasta el presente como un símbolo general de la autoridad gubernamental.
Orígenes
Tradición mortuoria
Según E. Baldwin Smith, desde finales de la Edad de Piedra, la tumba en forma de cúpula fue utilizada como una reproducción del refugio ancestral, dado por Dios, hecho permanente como una venerada casa de los muertos. El deseo instintivo de hacer esto dio lugar a tradiciones funerarias dominicales generalizadas en todo el mundo antiguo, desde las stupas de la India hasta las tumbas tholos de Iberia. Los escitas construyeron tales tumbas abovedadas, al igual que algunas tribus germánicas en forma de paraboloide. En tiempos helenísticos y romanos, los tholos dominicales se habían convertido en el símbolo del cementerio habitual.
Según E. Baldwin Smith, desde finales de la Edad de Piedra, la tumba en forma de cúpula fue utilizada como una reproducción del refugio ancestral, dado por Dios, hecho permanente como una venerada casa de los muertos. El deseo instintivo de hacer esto dio lugar a tradiciones funerarias dominicales generalizadas en todo el mundo antiguo, desde las stupas de la India hasta las tumbas tholos de Iberia. Los escitas construyeron tales tumbas abovedadas, al igual que algunas tribus germánicas en forma de paraboloide. En tiempos helenísticos y romanos, los tholos dominicales se habían convertido en el símbolo del cementerio habitual.
Tradición celestial
Smith escribe que en el proceso de transformar la forma de la cabaña de sus materiales flexibles originales en una construcción de piedra más difícil, la cúpula también se asoció con el significado celestial y cósmico, como se evidencia en la decoración de estrellas y carros celestiales en los techos de las tumbas abovedadas. . Este pensamiento cosmológico no se limitaba a los techos abovedados, era parte de una asociación simbólica entre cualquier casa, tumba o santuario y el universo como un todo, sino que popularizó el uso de la forma domical. Michele Melaragno escribe que las tribus nómadas de Asia central son el origen de una tradición simbólica de tiendas redondas y abovedadas asociadas con el cielo y los cielos que eventualmente se extienden al Medio Oriente y el Mediterráneo.
Smith escribe que en el proceso de transformar la forma de la cabaña de sus materiales flexibles originales en una construcción de piedra más difícil, la cúpula también se asoció con el significado celestial y cósmico, como se evidencia en la decoración de estrellas y carros celestiales en los techos de las tumbas abovedadas. . Este pensamiento cosmológico no se limitaba a los techos abovedados, era parte de una asociación simbólica entre cualquier casa, tumba o santuario y el universo como un todo, sino que popularizó el uso de la forma domical. Michele Melaragno escribe que las tribus nómadas de Asia central son el origen de una tradición simbólica de tiendas redondas y abovedadas asociadas con el cielo y los cielos que eventualmente se extienden al Medio Oriente y el Mediterráneo.
Regla divina
Herbert Howe escribe que en todo el Medio Oriente las cúpulas simbolizaban «la tienda del gobernante, y especialmente del dios que mora en la tienda de los cielos». Los pasajes del Antiguo Testamentoy la literatura intertestamentaria documentan esto, como Salmos 123: 1, [nota 1] Isaías 40:22, [nota 2] 1 Reyes 8:30, [nota 3] Isaías 66: 1, [nota 4] Salmos 19: 4, [nota 5] y Job 22:14. [Nota 6]
Herbert Howe escribe que en todo el Medio Oriente las cúpulas simbolizaban «la tienda del gobernante, y especialmente del dios que mora en la tienda de los cielos». Los pasajes del Antiguo Testamentoy la literatura intertestamentaria documentan esto, como Salmos 123: 1, [nota 1] Isaías 40:22, [nota 2] 1 Reyes 8:30, [nota 3] Isaías 66: 1, [nota 4] Salmos 19: 4, [nota 5] y Job 22:14. [Nota 6]
Las cúpulas y los toldos de las tiendas se asociaron con los cielos de la antigua Persia y el mundo helenístico-romano. Una cúpula sobre una base cuadrada reflejaba el simbolismo geométrico de esas formas. El círculo representaba la perfección, la eternidad y los cielos. El cuadrado representaba la tierra. Un octágono era intermedio entre los dos. Los reyes persas usaban tiendas abovedadas en sus audiencias oficiales para simbolizar su divinidad, y esta práctica fue adoptada por Alejandro Magno.
El simbolismo distintivo de la tienda celestial o cósmica que surgió de las tiendas de la audiencia real de los gobernantes aqueménidas e indios fue adoptado por los gobernantes romanos a imitación de Alejandro, convirtiéndose en el baldaquino imperial. Esto probablemente comenzó con Nerón, cuya «Casa Dorada» también hizo de la cúpula una característica esencial de la arquitectura del palacio. La alegoría de la tienda de campaña de Alejandro Magno en la arquitectura imperial romana coincidió con la «divinización» de los emperadores romanos y sirvió como un símbolo de esto. El ábside de semicúpula se convirtió en un símbolo de la autoridad imperial bajo Domiciano y las representaciones de los emperadores en el período bizantino usaron cúpulas o semidomésticos para identificarlos. Karl Swoboda escribe que incluso en tiempos de Diocleciano, el domo [cúpula] probablemente simbolizaba la soberanía sobre el mundo entero.
Cristianismo temprano y medieval
Martyriums y baptisterios
El uso cristiano de las cúpulas reconoció asociaciones simbólicas anteriores. El simbolismo mortuorio tradicional llevó a la cúpula a ser utilizada en martyriums cristianos de tipo central en el área siria, cuya popularidad creciente extendió la forma. La difusión y la popularidad del culto de las reliquias también transformaron los martyrium de tipo central abovedados en las iglesias abovedadas del cristianismo convencional. En Italia en el siglo IV, los baptisterios comenzaron a construirse como mausoleos abovedados y martyriums, que se extendieron en el siglo quinto. Esto reforzó el énfasis teológico sobre el bautismo como una experiencia de la muerte y resurrección de Jesucristo. El simbolismo doble sepulcral y celestial fue adoptado por los primeros cristianos tanto en el uso de cúpulas en la arquitectura como en el ciborio, un dosel domicial como el baldaquino usado como un ritual que cubre las reliquias o el altar de la iglesia. El simbolismo celestial de la cúpula, sin embargo, fue el preeminente en la era cristiana. El octágono, que es transitorio entre el círculo y el cuadrado, llegó a representar la Resurrección de Jesús en el cristianismo primitivo y fue utilizado en los planos de los martirios y baptisterios por esa razón. Las cúpulas a veces eran octogonales, en lugar de circulares.
El uso cristiano de las cúpulas reconoció asociaciones simbólicas anteriores. El simbolismo mortuorio tradicional llevó a la cúpula a ser utilizada en martyriums cristianos de tipo central en el área siria, cuya popularidad creciente extendió la forma. La difusión y la popularidad del culto de las reliquias también transformaron los martyrium de tipo central abovedados en las iglesias abovedadas del cristianismo convencional. En Italia en el siglo IV, los baptisterios comenzaron a construirse como mausoleos abovedados y martyriums, que se extendieron en el siglo quinto. Esto reforzó el énfasis teológico sobre el bautismo como una experiencia de la muerte y resurrección de Jesucristo. El simbolismo doble sepulcral y celestial fue adoptado por los primeros cristianos tanto en el uso de cúpulas en la arquitectura como en el ciborio, un dosel domicial como el baldaquino usado como un ritual que cubre las reliquias o el altar de la iglesia. El simbolismo celestial de la cúpula, sin embargo, fue el preeminente en la era cristiana. El octágono, que es transitorio entre el círculo y el cuadrado, llegó a representar la Resurrección de Jesús en el cristianismo primitivo y fue utilizado en los planos de los martirios y baptisterios por esa razón. Las cúpulas a veces eran octogonales, en lugar de circulares.
Basílicas
Existe evidencia literaria de que la idea del templo cósmico había sido aplicada a la basílica cristiana a fines del siglo IV, en la forma de un discurso de Eusebio sobre una iglesia en Tiro. Sin embargo, es solo a mediados del siglo VI que existe la evidencia literaria más temprana de una interpretación cosmológica de una iglesia abovedada, en un himno compuesto para la iglesia catedral de Edesa. Kathleen E. McVey traza esto a una mezcla de Jacob de Serugh de las dos escuelas principales pero contradictorias de la exégesis bíblica de la época: la tradición de construir en microcosmos de la escuela de Antioquía combinada con la visión alejandrina del cosmos y el firmamento como compuestos de esferas y hemisferios, que fue rechazada por la escuela de Antioquía. El oro fue utilizado como el color del cielo, y Charles Stewart señala que el énfasis en la luz de las ventanas debajo de las cúpulas de las comisiones imperiales de Justiniano corresponde a la idea neoplatónica de la luz como símbolo de sabiduría.
Existe evidencia literaria de que la idea del templo cósmico había sido aplicada a la basílica cristiana a fines del siglo IV, en la forma de un discurso de Eusebio sobre una iglesia en Tiro. Sin embargo, es solo a mediados del siglo VI que existe la evidencia literaria más temprana de una interpretación cosmológica de una iglesia abovedada, en un himno compuesto para la iglesia catedral de Edesa. Kathleen E. McVey traza esto a una mezcla de Jacob de Serugh de las dos escuelas principales pero contradictorias de la exégesis bíblica de la época: la tradición de construir en microcosmos de la escuela de Antioquía combinada con la visión alejandrina del cosmos y el firmamento como compuestos de esferas y hemisferios, que fue rechazada por la escuela de Antioquía. El oro fue utilizado como el color del cielo, y Charles Stewart señala que el énfasis en la luz de las ventanas debajo de las cúpulas de las comisiones imperiales de Justiniano corresponde a la idea neoplatónica de la luz como símbolo de sabiduría.
Iconografía
A partir de fines del siglo VIII, los retratos de Cristo comenzaron a reemplazar cruces de oro en los centros de las cúpulas de las iglesias, lo que, según Charles Stewart, pudo haber sido una sobrecorrección a favor de las imágenes después de los períodos de iconoclasia en los siglos VIII y IX. Uno de los primeros fue en la cúpula de la nave de Hagia Sophia en Tesalónica, y esto eventualmente se convirtió en la imagen del busto conocida como Pantokrator. Michele Melaragno escribe que el concepto de «Cristo Rey» fue el contrapunto cristiano de la tradición romana de la deificación del emperador y así absorbió el simbolismo del domo asociado con él. Otto Demus escribe que las iglesias bizantinas medievales fueron decoradas de manera sistemática y pueden verse como teniendo tres zonas de decoración, con el más sagrado en la parte superior. Esta zona superior contenía la cúpula, el tambor y el ábside. La cúpula estaba reservada para el Pantocrátor (que significa «gobernante de todos»), el tambor usualmente contenía imágenes de ángeles o profetas, y el semicúpula del ábside usualmente representaba a la Virgen María, típicamente sujetando al Niño Jesús y flanqueado por ángeles…
A partir de fines del siglo VIII, los retratos de Cristo comenzaron a reemplazar cruces de oro en los centros de las cúpulas de las iglesias, lo que, según Charles Stewart, pudo haber sido una sobrecorrección a favor de las imágenes después de los períodos de iconoclasia en los siglos VIII y IX. Uno de los primeros fue en la cúpula de la nave de Hagia Sophia en Tesalónica, y esto eventualmente se convirtió en la imagen del busto conocida como Pantokrator. Michele Melaragno escribe que el concepto de «Cristo Rey» fue el contrapunto cristiano de la tradición romana de la deificación del emperador y así absorbió el simbolismo del domo asociado con él. Otto Demus escribe que las iglesias bizantinas medievales fueron decoradas de manera sistemática y pueden verse como teniendo tres zonas de decoración, con el más sagrado en la parte superior. Esta zona superior contenía la cúpula, el tambor y el ábside. La cúpula estaba reservada para el Pantocrátor (que significa «gobernante de todos»), el tambor usualmente contenía imágenes de ángeles o profetas, y el semicúpula del ábside usualmente representaba a la Virgen María, típicamente sujetando al Niño Jesús y flanqueado por ángeles…
Era moderna
Unidad
Según James Mitchell, en el Renacimiento, la cúpula comenzó a ser un símbolo en toda Europa de la unidad de la religión. Nathaniel Curtis escribió que las grandes cúpulas del Renacimiento implicaban «ideas de poder, dominio o centralización, como la capital de una nación o de un estado». Señaló que Guadet dijo de San Pedro, «es menos el techo de la más grande de todas las iglesias que la cobertura y el signo de este centro al que converge toda la unidad del catolicismo».
Unidad
Según James Mitchell, en el Renacimiento, la cúpula comenzó a ser un símbolo en toda Europa de la unidad de la religión. Nathaniel Curtis escribió que las grandes cúpulas del Renacimiento implicaban «ideas de poder, dominio o centralización, como la capital de una nación o de un estado». Señaló que Guadet dijo de San Pedro, «es menos el techo de la más grande de todas las iglesias que la cobertura y el signo de este centro al que converge toda la unidad del catolicismo».
Cúpulas ovales
La apariencia del óvalo en la arquitectura ha sido ampliamente debatida por los historiadores de la arquitectura. Aunque no es una idea originaria del Renacimiento, a principios del siglo XVI la idea del óvalo estaba «en el aire», según Santiago Huerta. Durante las discusiones del Concilio de Trento (1545-1563), que comenzó la Contrarreforma de la Iglesia Católica en respuesta a la Reforma Protestante, el círculo y la plaza fueron declarados demasiado paganos para las iglesias cristianas. Según Hanno-Walter Kruft, los efectos de esas reformas realmente adoptadas por el Concilio fueron variados, pero el conocido ejemplo escrito de las resoluciones del Concilio aplicadas a la arquitectura, Instructiones fabricae et supellectilis ecclesiasticae del cardenal Charles Borromeo de 1577, «condena la circular formar como paganos «. La publicación fue dirigida solo a la propia diócesis de Milán de Borromeo, pero ganó vigencia en toda Europa. Además del atractivo inherente de la forma ovalada, su uso puede haber sido influenciado por la Era Europea de Exploración, así como por la teoría de las órbitas elípticas de los planetas.
La apariencia del óvalo en la arquitectura ha sido ampliamente debatida por los historiadores de la arquitectura. Aunque no es una idea originaria del Renacimiento, a principios del siglo XVI la idea del óvalo estaba «en el aire», según Santiago Huerta. Durante las discusiones del Concilio de Trento (1545-1563), que comenzó la Contrarreforma de la Iglesia Católica en respuesta a la Reforma Protestante, el círculo y la plaza fueron declarados demasiado paganos para las iglesias cristianas. Según Hanno-Walter Kruft, los efectos de esas reformas realmente adoptadas por el Concilio fueron variados, pero el conocido ejemplo escrito de las resoluciones del Concilio aplicadas a la arquitectura, Instructiones fabricae et supellectilis ecclesiasticae del cardenal Charles Borromeo de 1577, «condena la circular formar como paganos «. La publicación fue dirigida solo a la propia diócesis de Milán de Borromeo, pero ganó vigencia en toda Europa. Además del atractivo inherente de la forma ovalada, su uso puede haber sido influenciado por la Era Europea de Exploración, así como por la teoría de las órbitas elípticas de los planetas.
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